Кленолист
Статті

Православний обряд похорону

Російські народні звичаї, пов'язані зі смертю, похованням і поминками. Народні уявлення про смерть задовго до хрещення Русі у наших предків - східних слов'ян склалися звичаї проводів померлих, поховання і поминок. З плином часу вони зазнавали змін, величезний вплив на них надав і християнство. Віддаючи данину цим звичаям, ми часто не підозрюємо, яке походження, який початковий сенс того чи іншого нашого дії в обряді прощання з близькою людиною або його поминання.
В історії слов'янської похоронної обрядовості археологія виділяє ряд переломних етапів, обумовлених великими змінами в усвідомленні людиною оточуючого, світу, в поглядах на долю померлого. Рання форма поховань древніх слов'ян - поховання трупа в скорченому вигляді, тобто положенні зародка - пов'язана з ідеєю і реінкарнації, перевтілення померлого, його другого народження на землі, переходу його життєвої сили (душі) в одне з живих істот
На рубежі бронзового і залізного століть виникає спосіб поховання мертвих уже в розпрямлення вигляді, а потім і кремація - спалення трупа на похоронному багатті. Цей ритуал також був пов'язаний з уявленням про незнищенності життєвої сіпи. Новим було представлення про місце проживання невидимих душ - небі, куди душі потрапляли з димом похоронного багаття. Обидві форми поховального обряду постійно співіснували, хоча в різний час і різному співвідношенні. Прах спаленого небіжчика ховали й землі, поміщаючи його в урни-горщики або просто в ями. Спочатку над кожною могилою будувалося намогильної споруди у формі житлового будинку - домовини, «столи».
Саме звідси бере початок зустрічається до цих пір де-не-де звичай (зокрема - у старообрядців) робити над могильним хрестом навершя, схоже на двосхилий дах. Воно має не тільки утилітарне призначення оберегти хрест від дощу і снігу, але є і символом російської ізби - будинки для померлого.
Цвинтар у кілька сотень домовину у стародавніх слов'ян являло собою «місто мертвих», місце поклоніння предкам роду. Культ предків роздвоювався: одні магічні дій були пов'язані з уявленнями про невидимих і нематеріальних предків, що витають у небесному просторі, інші - прив'язані до кладовища, місця поховання праху, єдине місце на землі, реально пов'язаному з померлим.


У середині першого тисячоліття обряд поховання поховальних урн змінився похованням в курганах - «могилах». З'явившись в VI ст, обряд поховання праху під курганними насипами поступово зграя загальнослов'янський і протримався кілька століть. Його пояснюють міграційним рухом племен давніх слов'ян, їх прагненням уберегти прах предків від небезпеки розорення.
Після хрещення Русі в X столітті (988 р. - дата офіційного прийняття православного хрещення великий князем Володимиром), але далеко не відразу, а поступово, росіяни переходять до поховання померлих у землі в гробах з дощок або видовбаних колодах, які також отримали назву домовину. До речі, до цих пір у багатьох областях ця назва збереглася.
Церква боролася з поганськими звичаями. Але вони зживалися повільно. Тільки з XII століття у слов'янських сільських могилах з'являються християнські символи (хрестики, іконки). Розведення ритуальних вогнищ на кладовищах символізують спалення трупа, збереглося подекуди аж до XIX століття, а вкладання в труну предметів, які нібито стануть в нагоді покійному на тому світі, - трапляється і до цих пір.
Поховальний обряд російського населення представляв і представляє собою комплекс ритуальних дій, породжених вірою в посмертне існування душі. У цьому комплексі християнський і язичницький світоглядні пласти часом досягали органічного взаємопроникнення, часом існували паралельно. Конкретні форми існування померлого за труною, сам вигляд померлого, співвідношення його тіла і душі, локалізація загробного світу, дорога туди - відповідь на ці світоглядні питання дає аналіз як самих обрядів, так і народне пояснення їх деталей, тлумачення звичаїв, що входять у похоронній-поминальний ритуал.
Мабуть, головне розходження між православним і народним обрядом похорону полягає в самому ставленні до смерті. Незважаючи на гіркоту проводів померлих, на Несвятковий характер відхідних служби, панахиди, відспівування - православні похорон не несуть відбитка трагедії, що трапилося. Навпаки, це у великій мірі радість від надії на те, що душа померлого благочестивого людини потрапить до раю, постане перед Богом і буде молитися там за що залишилися на землі.
У життєвому ж поданні смерть, безповоротна втрата близької і коханої людини завжди і цілком природно є горем, що вимагає свого вираження в плачі і причетних. За старих часів для додання похоронів особливого урочисто-сумного характеру існувала навіть професія плакальниць. Церква не схвалювала цього. Однак зустрічаються в російській глибинці і до сьогоднішнього дня, зафіксовані в особливу форму «плачі» представляють собою цікаві зразки народного усного поетичної творчості.
За віровченням Православної Церкви, призначення поховального обряду - полегшити душу померлого шлях у Царство Небесне, відігнати від нього «нечисту силу», замолити його гріхи перед Богом. Однак християнському тлумаченню смерті як блага, вісниці спокою і радості завжди протистояло народне уявлення про неї як про ворожої силі, роковому неминуче зло. Глибинні психологічні корені осмислення смерті як трагедії обумовлені трагізмом самої події - непоправною втратою близької людини, йдучи його в небуття. Явище смерті у всі часи приголомшливим почуттям і уяву людей, змушувало ще раз звернутися до питання про ланцюг і сенс життя, призначення людини на землі, моральний обов'язок перед померлими й живими.
Питання про причини смерті - найважливіше питання, що приковує неослабний інтерес людей. Людині властиво прагнення пізнати свою долю, відкрити завісу майбутнього.
Тема смерті втілена в цілому циклі народних прикмет, гадань, віщувань, фатальних знамень. Їх спрямованість - дізнатися причини та сутність смерті, звільнитися від страху перед нею, визначити долю людини з тим, щоб підготуватися до неї, активізувати в боротьбі з нею свої дії. У всіх прикмети закладена спроба зрозуміти і пояснити причинно-наслідкові зв'язки навколишнього світу, передбачити майбутнє.
Негативні прикмети і ворожіння, тобто такі, які віщували смерть, неблагополуччя, прийдешнє нещастя, супроводжували в минулому все життя людини: народження, змужніння, вступ у шлюб, поява дітей в сім'ї, хвороби, відхід з життя, похорони померлих. Їх об'єктом був перш за все сама людина, стан його здоров'я, особисте життя, будинок, побутовий уклад, природне середовище. Головна тема цих прикмет - визначення життєстійкості, тривалості життя, щасливим або невдалої долі людини.
Так, при народженні дитини вже загадували, чи виживе немовля після народження, чи буде взагалі жити. Прикмети весільно-вінчального циклу відміряли молодятам відрізок життєвого шляху, який вони проживуть після весілля, загадували, хто з молодих буде жити довше, хто раніше помре: прикмети під час хвороби - одужає хворий чи ні. Особлива група прийме пов'язана зі станом хворого перед смертю і самими похоронами. Наступ смертної години впізнавалось з цілої низки поширених прийме: запаху тіла хворого («землею пахне»), появі на ньому темних плям, зміни кольору металевого хреста, опущеного а воду, яку пив хворий, і т. д. Прикмети або передбачали смерть, або прямували на її запобігання: якщо в будинку в короткий час померло двоє, то потрібно чекати нової смерті; якщо хтось помер з відкритими очима, то «виглядає» чергову жертву. У ворожіннях і прикмети набували функції магічного символу смерті деякі предмети (ніж, голка, булавка, а також пояс, віник і деякі інші), що, мабуть, пояснюється можливістю застосування як смертоносного знаряддя або символічного ВИМІТАННЯ людини з дому. «Знайдену голку, шпильку і взагалі все гостре не піднімати - спіткає нещастя».
Широке поширення мало тлумачення «віщих снів», деякі з них означали смерть у будинку; випадання зуба, особливо з кров'ю, означало смерть кровного родича (за аналогією, ряд зубів - сім'я, один зуб - член спорідненої групи); побачити уві сні яйця - до небіжчика.
Тема особистого життя і долі в ворожіннях про смерть нерозривно пов'язана з темою життя навколишньої природи, рослинного і тваринного світу. У прогнозах смерті широко використовувалася традиційна символіка стародавньої тварини епосу, що носить відгомони тотемічних вірувань. Це образи тварин і птахів - або чудових помічників людини, або пророків нещастя. Символом смерті завжди є хижі птахи, провісники смерті: ворон, яструб, пугач, сова, що мають зловісну силу. Вони прилітають і сідають на будинок, як би передчуваючи свою здобич - падла: «Ворон кряче - до небіжчика».
І в наші дні головний символ смерті, як і раніше втілений у птаху: це горобець, курка, курча і ін Птах стукає у вікно, сідає на плече людини, залітає в дім - все це ознаки прийдешньої смерті. Широко відомо ворожіння - рахунок тривалості життя по кування зозулі. В образах добрих бажаних птахів - ластівки, голуба, а також крилатого комахи - метелика, метелики - уособлювалася душа померлого. Їх приліт в будинок розглядався як відвідування душі померлого або приліт за душею людини посланників Божих. Тобто в будь-якому випадку це віщує нову смерть. Чуйними провісниками смерті були і є домашні тварини - собака, кішка, кінь, корова, кури. Вірною ознакою смерті члена сім'ї вважався завивання собаки і риття нею ями.
У російських ворожіннях і прикмети відображена тема «будівельної жертви» - смерті людини під знову відбудованому будинку. Тому в новий будинок, як правило першим входив старий, так як молодим членом сім'ї більше дорожили, ніж доживає свій вік. А щоб не людина, а тварина виявилося першою жертвою смерті, в новий будинок на ніч замикали півня або кішку. І зараз багато хто намагається при в'їзді в нову квартиру першої запустити туди кішку, не здогадуючись, що це відгомін стародавньої запобіжної прикмети.
До цих пір широко відомо повір'я про розбитому дзеркалі: дзеркало - відображення душі, двійник людини; розбите дзеркало - розколовся життя. З цим же пов'язаний народний звичай завішувати дзеркала в будинку, коли хто-небудь з домашніх вмирає.
На близьку смерть людини вказував завжди також кімнатний квітка, який ніколи не цвів, а раптом несподівано розцвів.
Вплив природних стихій також не залишилося поза полем зору народних прикмет про смерть. Загальновідомо символічне значення падіння з неба зірки, що означає захід сонця життя людини. Завивання вітру, виття бурі пророкували смерть: вважалося, що вчасно бурі небіжчики виють, так як вони незадоволені живими людьми і вимагають від них жертви.
І, нарешті, вельми поширена прикмета, яка має дуже давні корені, - побачити уві сні вже померлої людини, який кличе до себе, - теж до смерті.
Забобони, пов'язані зі смертю, навряд чи можна вважати тільки зникаючими пережитками давніх вірувань. Є дані, що говорять про те, що ці вірування не тільки трансформуються, але й відроджуються в нових умовах, в реальній дійсності знаходять грунт для подальшого існування. Кожен конкретний випадок, окремі побутові подробиці життя, на які в звичайний час ніхто не звертав уваги, при трагічному збігу обставин заднім числом набувають символіку знамення. Якщо людина померла, то згадують будь-яке незвичайна подія, природне явище, втрату (уві сні або наяву), що передують смерті: «Недаремно квітка не вчасно розцвів», «Недаремно кура півнем кричала» і т. п.
Припинення земного існування, непредставімость загробного існування завжди лякають людину. У народних звичаях відбилися спроби предків різдва нез'ясовно природи смерті, скажімо, підступами чаклунів. Природне відчуття самозбереження приводило до пошуків засобів протидії смерті, що з особливою силою виявлялося в момент її наближення. Звідси звичай закривати відразу ж після смерті вікна, двері, то ж дзеркало (як особливе магічне засіб проникнення), щоб злі чари не увійшли до дому, не подіяли на живих.
Відбиток християнських ідей несуть уявлення про «хорошою» і «нехорошою», «важкою» і «легкої» смерті. Бажаною представлялася в минулому і сьогоденні смерть у колі рідних і близьких без тривалої та болісної хвороби. Як борг першої необхідності розглядалося присутність в момент смерті біля ліжка хворого близьких родичів. Це було пов'язано, по-перше, з бажанням отримати благословення вмираючого на подальше життя, по-друге, з необхідністю вжити заходів для полегшення його передсмертних мук і допомогти його душі в пошуках шляху в загробний світ. За народними повір'ями, при останньому подиху людини - випусканні духу - душа розлучається з тілом і відбувається боротьба за душу між «нечистою» силою і ангелом, посланим Богом за душею умираючого. Передсмертні страждання пояснювалися не тяжкістю хвороби, а тим, що вмираючого в останній хвилини мучить «нечиста» сила (рис, диявол), вона ніби-то не віддає душу ангелу. Намагаючись полегшити душі шлях до Бога, вкладали в руку вмираючому «богів» свічку, кадили навколо нього ладаном.
Доброю вважалася смерть на Великдень, у день Христового Воскресіння, коли, за повір'ями, відкриті «райські двері» за аналогією з царськими вратами в храмі. Легка смерть розцінювалася в народі як нагорода за благочестиве життя, важка - як спадок грішників.

Підготовка до похоронів
У народних звичаях, пов'язаних з похованням, можна виділити три основних етапи.
Предпогребальние обрядові дії: підготовка тепа померлого до поховання, обмивання, одягання, положення в труну, нічні пильнування біля труни покійного.
Похоронні обряди: винос типу, відспівування в церкві, дорога на цвинтар, прощання з померлим біля могили, поховання труни з тілом в могилу, повернення рідних і близьких назад в будинок померлого.
Поминки: після похорону та будинку померлого на третій, дев'ятий, двадцятий, сороковий дні, півроку, річницю після смерті, з замовляння поминальних треб в церкві, поминальними трапезами і домашніми моліннями за померлими.
Багато перед поховальні дії, крім практичної необхідності, мають давнє, ритуальне походження. Смерть мислилася як дорога в загробний світ, а обмивання, обряженіе покійного і інші дії з підготовки його до похоронів - як би зборами в далеку дорогу. Обмивання мало не тільки гігієнічну ланцюг, але розглядалася і як очисний обряд. За церковним віровченням, померлий повинен піти «до Господа з чистою душею та чистим тілом». Релігійно-магічний характер обмивання підкреслювався тим, що його здійснювала особлива професійна категорія людей - омивальщіков. Ця професія частіше ставала справою старих дів і старих вдівців, вже не «мають гріха», тобто інтимних відносин з людьми протилежної статі. Якщо дівчина довго не виходила заміж, то її лякали тим, що вона буде «обмивати небіжчиків». Дівиці, що займалися «збиранням» померлих і читанням над ними Псалтирі, носили темний одяг. За працю вони отримували білизна і носильні речі померлого. Якщо не було фахівців - омивальщіков, здавна було прийнято, щоб обмивання померлих виробляли люди, не перебували в спорідненості з померлим. Згідно з церковним повчанню, матері не годилося обмивати свого померлого дитини, так як вона обов'язково буде його оплакувати, а це засуджувалося як відступ від віри в безсмертя душі: за християнським віровченням, дитина знаходить райське життя, і тому його смерть не повинна оплакувати. У народі склалося повір'я, що материнська сльоза «пече дитини».
Минулого процедура омовіння носила ритуальний характер, магічну, спрямованість. Вона відбувалася на підлозі біля порога хати. Небіжчика клали на солому ногами до печі. Обмивали два-три рази теплою водою з милом з глиняного, зазвичай нового, горщика. На атрибути обмивання - горщик, воду, мило, гребінь - переносилися властивості мерця, його мертвотних сила. Від них намагалися швидше позбутися. Вода, якою мили покійника, називалася «мертвої», її виливали у куток двору, туди де немає рослин, де не ходять люди, щоб здорова людина не міг на неї наступити. Таким же чином надходили з водою, якою мили посуд після поминок. Така була і доля глиняних горщиків для обмиванні: їх виносили в яр, на «кордон» поля, на перехрестя доріг, де, як правило, стояв хрест, стовп, каплиця, там їх розбивали або просто залишали. Мета цих дій - запобігти поверненню небіжчика, щоб він «не був» живим і «не лякав» їх. Ці місця вважалися в народі страшними, і мало знаходилося сміливців, які зважилися б проходити повз них у глупу ніч. Властивості предметів обмивання «змертвляючого» живе використовувалися в практиці шкідливої магії: «мертву» воду чаклуни вживали для псування молодят, шматок савана теслі забивали в одвірок при споруді будинку, коли бажали біди неугодному їм господареві. Мило, вживається для обмивання небіжчика, в домашній медицині застосовували з іншою метою - придушити, стримати небажані явища: дружини подавали його для вмивання злим чоловікам, щоб їх «злоба завмирала», а дівчата мили їм руки, щоб шкіра на них не в'ялою.
В даний час обмивання покійного здійснюється найчастіше в морзі. Однак ще зустрічаються, особливо в селах, бабусі-обмивалкі. Зі стародавніх звичаїв, пов'язаних з цим обрядом, вже багато забуті, зокрема, магічні властивості предметів обмивання вже мало хто пам'ятає.
При одяганні покійних проводжаючі їх іноді відчувають утруднення у виборі кольору одягу, і найчастіше віддають перевагу темну трива чоловіків і світлу - для жінок. Але цікаво, що в середньовічній Росії ховали, як правило, в білому. Це можна пояснити не тільки впливом християнства, яке пов'язувало цей колір з духовною, малюкової чистотою християнської душі - душа йде до Бога такою, якою прийшла на землю при народженні. Білий колір одягу померлого - це натуральний колір домотканого полотна, зі стародавності основного матеріалу одягу російського населення.
Магічні властивості завжди приписувалися жіночим волоссю, чому а старовину заміжній жінці вважалося гріховним ходити простоволосий, а в церкві всеем - від дівчаток-немовлят до стареньких - належало знаходитися в головному уборі (що зазвичай дотримується і тепер). Це відбилося і на похоронному костюмі. Жінок було прийнято ховати в хусточках: молодих - у світлих, літніх - в темних.
Взагалі одяг померлої дівчини і самі похорони були а Росії особливими. Це пов'язано з народним розумінням суті смерті. Смерть молодої дівчини була рідкісною подією. Вона сприймалася не тільки як перехід у новий стан, нову форму буття, вже загробного, але і як особливий етап цього буття, подібний земному. Смерть молодих незаміжніх і неодружених людей збігалася в земного життя з шлюбним віком, з поворотним етапом в земному житті - шлюбом. Це було підставою для зіставлення та поєднання поховального обряду з весільним.
Не тільки в росіян, у багатьох народів був звичай одягати дівчину, яка померла у розквіті молодості, в вінчальний наряд, готувати її до поховання, як наречену на весілля. На похороні померлої дівчини навіть імітували весільний обряд, співали весільні і вінчальні пісні. Як дівчині, так і хлопцеві на безіменний палець правої руки надягали обручку, між тим як одруженому людині і заміжній жінці кільця не надягали.
Зараз теж зустрічається звичай ховати молодих дівчат у весільному вбранні, а на їх поминках пити шампанське, імітуючи, що не відбулася весілля.
У минулому спосіб виготовлення похоронної одягу підкреслював її специфічну функцію - призначеного шеолом світу. Одяг була як би не справжньої, а лише її заміною, не зшитою, а лише навертає. Її шили обов'язково на руках, а не на машинці, нитку закріплювали, тримали голку від себе вперед, інакше небіжчик знову прийде за ким-небудь у свою сім'ю. Імітацією була і взуття небіжчика: в шкіряному взутті, як правило, не ховали, а замінювали її матер'яної. У випадках, коли одягали чоботи, залізні цвяхи з них висмикували. Онучі, надягають з постолами, на ногах обвязивая так, щоб хрест, утворений шнурками, припадав спереду, а не ззаду, як у живих. Таким чином, надавалося як би зворотний напрямок руху померлого щоб він не міг повернутися назад у будинок.
Перш був відомий звичай поміщати ночівля що померла, і одяг, у якому він помер, під курячий сідало і тримати їх там протягом шести тижнів (поки душа померлого, за повір'ям, перебуває вдома і потребує в одязі). Місцезнаходження одягу свідчить про зв'язки душі з образом птиці. У наші дні це повір'я рідко хто пам'ятає. Деякі родичі померлих зберігають одяг і постіль до цього терміну, але більшість речей, що належать покійному, спалюють або закопують.
В даний час у звичаї ховати в новій, ще не носівшейся одязі простежується відгомін вірування, що новизна одягу померлих - синонім чистоти, безгрішності душі, яка повинна бути на той світ чистою. Багато літніх людей заздалегідь готують собі «смертний вбрання».
Хоча зараз, найчастіше в силу економічних причин, буває, що ховають і в старому - чоловіків звичайно в темному костюмі, сорочці з краваткою, жінок - в сукні або спідниці з кофту, як правило, світлих тонів, але використання в якості взуття спеціальних тапочок - явище повсюдне. Вони входять у комплект похоронних приладдя (так само, як і покривало, що імітує саван) ритуальних бюро. Тапочки без твердої підошви, як взуття, не призначена для носіння, відображають вищесказаних звичай одягатися покійного в «несправжню» взуття та одяг.
Перш (та іноді і тепер) при положенні померлого в труну вживали заходів магічної безпеки. Тіло лайки не голими руками, а надягали рукавички. Хату постійно обкурювали ладаном, сміття з хати не виносили, а підмітали під труну, направляючи в бік померлого. Ці дії відображають год уест під страху перед небіжчиком, сприйняття його як втілення шкідливої мертвотних сіпи, від якої необхідно себе захистити.
Поки готували труну, омиті небіжчика клали, на лаву, застелену соломою, в передньому кутку хати так, щоб його обличчя було звернене до ікон. У хаті дотримувалися тишу і стриманість. Труна відповідно розглядалося як останній реальний будинок померлого. Важливим елементом збирання покійного на той світ було виготовлення труни - «домовину», подібності справжнього дому. Іноді навіть робили в труні засклені віконця.
У місцевостях багатих лісом намагалися робити труни, видовбані з стовбура дерева. Використовувалися різні види дерев, але тільки не осика. Труни встеляли зсередини чим-небудь м'яким. Звичай робити з гробу імітацію ліжку зберігся повсюдно. М'яка оббивка, покрита білим матеріалом, подушка, покривало. Деякі літні жінки збирають за життя власне волосся, щоб набити ними подушку.
Правила православного поховання передбачають класти в труну мирянин, крім натільного хрестика, образок, віночок на лоб і «рукописання» - написану або надруковану молитву, що відпускається гріхи, яку вкладають в праву руку небіжчика, а також свічки.
До цих пір зберігається і легко зрозумілий звичай класти в труну речі, які можуть нібито стати в нагоді померлому на тому світі, коріння його цілком очевидно йдуть у язичницькі часи.

Проводи покійних
Якщо перший етап традиційних російських похорону представляв собою збори в дорогу в загробний світ, то другий етап був як би початком цієї дороги. Комплекс обрядів цього етапу (винос тіла, відспівування в храмі, похоронна процесія на цвинтарі, поховання повернення родичів померлого в будинок) багатофункціональний. Він включає як виконання християнських вимог, так і серію запобіжних магічних дій, заснованих на страху перед померлим.
До перших відносяться читання і моління «на результат душі». Хоча тепер у місті найчастіше намагаються в день смерті перевезти небіжчика в морг, в православних сім'ях, а невеликих містах і селах, де немає моргів, зберігається традиція нічного пильнування близько небіжчика. У тих випадках, коли не запрошується священик, Псалтир або інші священні книги читаються віруючими мирянами. Часто навіть буває, що нічні пильнування бабусь біля померлих ровесниць не супроводжуються читанням християнських текстів, а проходять в самих звичайних спогадах або бесідах - «я посиділа біля труни, і в мене посидять».
По сьогодні стійко зберігається така деталь похоронного ритуалу: відразу після смерті на поличку до ікон або на вікно ставлять склянку води, накритий шматком хліба.
На поминальному обіді подібним чином залишають чарку горілки, накриту шматком хліба, і іноді цей символічний прилад ставиться у символічного місця покійного за столом. Найбільш типове пояснення цього - «душа перебуває до шести тижнів дому».
Витоки подібного звичаю ймовірно такі: це притаманна всім давнім віруванням харчова жертва. У даному випадку, правда, важко визначити, кому з самого початку - духу померлого, предків, Бога чи це відкуп від злого духа. Зараз цей поширений, як і інші, елемент обряду є більшою мірою засобом полегшення втрати, зняття стресового психологічного стану близьких, підтримки переконання, що, слідуючи традиції, вони віддають останню шану померлому.
Один з елементів домашнього траурного ритуалу - запалення свічок в узголів'ї покійного, їх прикріплюють до кутів труни, ставлять у стакан на стопі, а перед іконами - лампади.
В даний час точні терміни виносу тепа, відспівування, похорону, приголосні з церковними правилами, дотримуються рідко, і священнослужителі, які вчиняють заупокійні треби, зазвичай не наполягають на точності. У народі ж існує думка, що раніше дванадцятої години і пізніше заходу сонця виносити покійного з будинку не можна.
Цікаво, що багато народних обрядів, пов'язаних з винесенням тіла, проводами на кладовищі, несуть на собі відбиток язичницької запобіжної магії
У самій психології картини смерті, присутності трупа серед живих лежить суперечність життя і смерті, звідси і боязнь мерців, як відносяться вже до незбагненного світу.
Небезпека мерця для живих полягала в тому, що він нібито може повернутися в будинок і «відвести» кого-небудь з близьких за собою. До заходів, який оберігає живих, слід віднести звичай виносити тіло з будинку нотами вперед, намагаючись не зачепити за поріг і косяки дверей, щоб запобігти поверненню небіжчика по своєму сліду.
Відомий і такий звичай, як «заміщення місця» покійного. На стіл або стільці, на яких в будинку стояла труна, після виносу покійного сідають, а потім ці меблі на деякий час перевертається догори ніжками. Сенс цього обряду той же, що і спосіб виносу труни - перешкода поверненню небіжчика.
В минулому на російських похоронах, як тільки виносили труну, на те місце, де він стояв, падав хто-небудь з родичок небіжчика або сідала сама господиня будинку. На півночі, в Сибіру, як тільки небіжчика винесуть, на передній ріг хати клали камінь або поліно, або ставили діжу, щоб не помер інший член сім'ї. Існував і такий звичай; один з родичів три рази обходив навколо труни з сокирою в руках, тримаючи його лезом вперед, при останньому обході ударяв обухом по труні. Іноді при виносі покійника клали сокиру на порозі. Археологічні матеріали свідчать про те, що забобонне ставлення до сокири йде в глибоку старовину. У давніх слов'ян сокиру був символом Перуна і був пов'язаний з громом і блискавкою, і отже був амулетом, оберегом від злих, шкідливих для людини духів. У пізніші часи він також грав для покійного відлякують роль від «нечистої» сили або для будинку від самого покійного.
До розглянутої групі звичаїв відноситься широко поширений у багатьох народів, у тому числі й у слов'ян, звичай виносити померлого не через вхідні двері, що служить живим, а через вікно або спеціально пророблений отвір. Сенс його - обдурити небіжчика, щоб «заплутати його слід»; згідно з віруваннями, мрець може повернутися в будинок тільки відомим йому за життя шляхом. Але зараз цей звичай, особливо в місті зустрічається дуже рідко.
Здавна в слов'янських сільських громадах - витоку наших обрядових традицій - смерть носила соціальний характер. Сприйняття смерті одного з членів сільської колективу в суспільній свідомості відбивалося не як узкосемейное подія, а як суспільно значиме, що порушує протягом сільського життя, причому чим значніше була особистість померлого, тим більше широка округу виявлялася втягнутою в орбіту обрядових дій, спрямованих на нейтралізацію смертоносної сили, вихідної від небіжчика, запобігання зла, яке він міг заподіяти в майбутньому, забезпечення його прихильності та допомоги.
Глибинна ідейна основа цього явища, висхідна до культу предків і його зв'язки з аграрними культами, пізніше переосмислити, виявилася співвіднесених із соціальним середовищем сільської громади. Мотивом забезпечення прихильності померлого було те, що померлий на тім світі буде зустрічати душі людей, які проводжали його на землі. Відповідно до норм звичаєвого права похорони були справою всього сільського товариства участь у них було обов'язковим для всіх односельців, проведення їх контролювалося громадою.
Обряд похорону мав певний морально-етичний аспект. При винесенні тіла померлого з будинку в народі було прийнято голосно плакати, відкрито виряжая своє горе голосінням. У них показувалася громадська оцінка життя покійного, виявлялася його репутація. Над труною голосили не тільки близькі родичі покійного, але і сусіди. Якщо родички не плакали, сусіди брали під сумнів відчуття прихильності рідних до померлого. У плачах мало відбуватися вплив на громадську думку щодо живих. «Виття» вважалося даниною поваги і любові до небіжчика. За кількістю виючого жінок (не родичок) можна було визначити, які були стосунки померлого з сусідами.
Ще давньоруська церква наклала заборону на народні крики і плачі - «не плакати за померлими». Надгробні плачі розцінювалися як прояв язичницьких уявлень про долю душі за труною, відсутність у народу християнської віри в безсмертя душі. Як вже згадувалося, матері не повинні були плакати за померлими дітям. У народних релігійних оповіданнях в наочних образах малювалася скорботна доля на тім світі померлих дітей, оплакати матерями: померлі діти зображалися або в обважнілі від материнських сліз одязі, або сидять в болоті, або носять у важких відрах проливається матір'ю сльози. Однак церковний заборона в повсякденному житті не дотримувався.
Петро I з властивою йому пристрастю до адміністрування видав навіть спеціальний указ про заборону плачу на похоронах, який дії не вплинув.
Порядок організації та проходження похоронної процесії в різних регіонах Росії у минулому був в основному однотіпен. Похоронна хода очолював несучий розп'яття або ікону, обрамлену рушником. Потім йшли одна чи дві людини з кришкою труни на голові, за ними - духовенство. Дві-три пари чоловіків несли труну, за яким йшли близькі родичі. Траурну процесію замикали сусіди, знайомі, цікаві.
Цікаво, що звичай нести труну на руках порівняно пізній. У російських селах ще в минулому столітті з забобонних міркувань переносити труну часто намагалися в рукавицях, на рушниках, на жердинах, на ношах.
Того ж роду і спосіб перевезення труни на цвинтарі. У деяких місцях намагалися доставити мерця до місця поховання на санях, причому навіть влітку. Сани потім або спалювали, або залишали до сорокового дня лежачими вгору полозами. У цьому звичаї можна помітити переплетення язичницького обряду спалення трупа разом із засобом загробного пересування і магічного перешкоди поверненню мерця.
При винесенні небіжчика з дому в минулому проводився обряд «першої зустрічі», який символізував тісний зв'язок мертвих і живих. Він полягав у тому, що людині, який першим зустрів на шляху похоронну процесію, вручали окраєць хліба, загорнуту в рушник. Подарунок служив нагадуванням, щоб «перший зустрічний» помолився за померлого, а помер у свою чергу першим зустрів на тому світі що прийняв хліб.
По дорозі до храму і від храму до кладовища розкидали зерно для годування птахів, що служить ще одним підтвердженням двоїстого подання про посмертне буття душі у вигляді її зооморфного образу або а вигляді безтілесної субстанції.
Похоронної процесії, за церковним статутом, належало зупинятися тільки в церкві і біля кладовища, і, як правило, вона зупинялася в найбільш пам'ятних для покійного місцях села, біля будинку померлого сусіда, на перехрестях доріг, у хрестів, які в деяких місцевостях так і називалися «покойнічьімі». Тут частина проводжаючих зупинялася, далі слідували переважно родичі. Первинний сенс цього обряду, мабуть, полягав у тому, щоб сплутати сліди, щоб померлий не міг повернутися до живих, а згодом це тлумачать як прощання померлого з тими місцями, з якими була пов'язана його життя
На сучасних похороні іноді виконується заборона - звичай не дозволяє дітям (синам) нести труну з тілом батьків і закопувати могилу. Минулого заборона була обумовлений боязню чергової жертви в сім'ї, страхом перед магічною здатністю померлого повести за собою в могилу кровного родича. В даний час труну частіше несуть товариші по роботі, далекі родичі.
У цілому обряд несення труни зараз значно видозмінився в порівнянні з минулим. При суспільно значущих похороні, відомих осіб, при великому скупченні родичів, друзів, колег покійного труну намагаються пронести на руках там, де дозволяють умови, як можна довше на знак поваги до пам'яті безповоротно пішов людини.
Склад сучасного траурної ходи зазвичай такий: спочатку несуть вінки, потім кришку труни - вузької частиною вперед, труну з небіжчиком. За труною першими йдуть рідні, близькі, потім всі проводжаючі.
Усталений цивільний ритуал похорону визначає і склад похоронного ходу з елементами, неможливими в минулому і в православному ритуалі: траурна музика духового оркестру, несення в ході портрета покійного в чорній рамці, несення подушечок з орденами і медалями, прощальні промови. Цікаво відзначити, що в наші дні часто зустрічається химерне змішення громадянського ритуалу з церковним. Наприклад, встановлення на могилі одночасно і православного хреста, і портрета померлої людини.

Похорони
Обряд поховання відбувався до заходу сонця, коли воно знаходиться ще високо, щоб «встановлююче сонце могло захопити з собою померлого»
Це, а також, наприклад, опускання разом з труною в могилу церковних свічок, що горіли під час відспівування, не суперечить законоположення православ'я. Також, як і існуюче понині останнє цілування померлого близькими та родичами, як і звичай з боку проводжаючих кинути в могилу по жмені землі з побажаннями: «Нехай земля тобі буде пухом». Втім, замість цієї фрази можна коротко помолитися: «Упокой, Господи, душу раба Твого новопреставленого (ім'я), і прости йому вся прогріхи його вільні й невільні і даруй йому Царство Небесне». Молитву цю можна здійснювати і перед тим, як приступити до чергового страви під час поминок.
Був і де-не-де залишається такий архаїчний елемент обрядовості, як звичай кидати в могилу дрібні гроші. Існувало кілька народних, ілюмінації цього звичаю. Один - викуп місця на кладовищі для померлого, що є додатковим свідченням зв'язку померлого з місцем його поховання - могилою, землею. Якщо не відкупити місця, покійник буде ночами приходити до живим родичам і скаржитися на те, що «хазяїн» підземного світу жене його з могили. За іншим варіантом гроші клали, щоб померлий міг купити собі місце на тому світі.
За народно-християнському тлумаченню гроші, покладені в труну або кинуті в могилу, призначалися для оплати перевезення через вогненну ріку або для оплати вільного проходу по митарства. Цей обряд зберігає стійкість і відбувається незалежно від того, до якої вікової, соціально-професійної групи належав за життя небіжчик.
Іноді а могилу кидають «слезовой» хустинку. Після того, як могила засипана, на надмогильних пагорбі встановлюють вінки, у центрі - квіти. Іноді відразу ставлять хрест або тимчасовий обеліск, пам'ятну дошку з прізвищем, ім'ям, датою народження і смерті.
Вважається за правило не встановлювати постійна пам'ятник на могилі раніше, ніж через рік після смерті.
Природна для кохали і втратили близьку людину трагедія прощання з ним на похованні супроводжується плачем, голосінням жінок. Але мало хто уявляє, що голосіння типу «Ой, мамочко, на кого ж ти мене залишила ...»,« Що ти зібрався так рано, а чоловік мій улюблений »містять у собі елементи формул ще язичницьких намогильних голосінь, яким не менше двох тисяч років.
Традиційне частування цвинтарних робітників-копачів, коротка поминальна трапеза на цвинтарі з випивкою «за помин душі», з кутею, млинцями, з розкиданням залишків їжі на могилі для птахів (душ померлих) повсюдно існує і тепер.
Минулого особливим способом поминання душі була «таємна», або «потаєна», милостиня. Вона зобов'язувала сусідів молитися за покійного, при цьому молиться брав на себе частину гріхів померлого. «Таємна» милостиня полягала в тому, що родичі померлого 40 днів розкладали по вікнах, ганок найбідніших сусідів (бобилок, людей похилого віку і т. п.) подаяння, хлібці, млинці, яйця, коробки сірників, іноді більш великі речі - хустки, шматки тканини та ін Як і всі поминки були жертвою, так і милостиня була жертовною їжею. Крім «таємницею» милостині, існувала явна, відкрита милостиня - «на знак пам'яті» - роздача пирогів, печива, солодощів жебракам і дітям біля воріт кладовища. При відспівуванні також роздавали присутнім за калачі і запаленій свічці. У багатьох місцях кожному учаснику поминок вручали за новою дерев'яною ложці, щоб при їжі цієї ложкою згадували померлого. Для порятунку грішної душі робили пожертвування на новий дзвін, щоб він «видзвонила» загиблу душу з пекла, або віддавали сусідам півня, щоб він співав за гріхи небіжчика.
Зараз, крім роздачі милостині цвинтарним і церковним жебраком, існує і особлива форма милостині-поминання - роздача на похороні деяким близьким хусток. Хустки ці покладається дбайливо зберігати.

Траур і поминки
У минулому, відповідно до народними етичними нормами, члени сім'ї померлого повинні були дотримувати певні форми жалоби. Вимога дотримання жалоби поширювалося як на тривалий період - рік, так і на більш короткий термін - шість тижнів після смерті. Найбільш загальноприйняті форми жалоби носіння траурної одягу, заборона на вихід заміж вдови і одруження вдівця, шлюб дорослих дітей. Первинний сенс траурної одягу - зміна звичного вигляду з метою попередження повернення померлого - вже давно втрачений, але звичай зберігається і до цього дня.
Траур передбачав також відмова від розваг, танців, пісень. Як траурної одягу у людей небагатих використовувалася звичайна робочий одяг. Але в деяких, особливо в північних губерніях Росії, а період жалоби носили старовинний національне вбрання.
Траур, «туженіе» з нагоди втрати годувальника, господині тримався завжди довше, ніж траур за старим. І зараз не втратило свого значення дотримання жалоби за померлим: носіння темного сукні, чорної хустки до 40 днів, часте відвідування кладовища, заборона на розваги і участь у світських святах і т. п. Не можна не помітити, що й тут відбувається спрощення, розмивання традиції . Більш тривалий термін носіння чорного або темного плаття (рік і більше) обумовлений тяжкістю втрат. Їх носять найчастіше матері, що втратили дорослих передчасно загиблих дітей.
До одного року іноді дотримуються траур також і вдови. Доньки, поховали старих батьків, скорочують термін носіння траурної одягу до шести тижнів, а то й до одного тижня. Чоловіки одягають темний костюм тільки для участі в поховальному ритуалі, а в подальшому - не дотримуються зовнішніх ознак жалоби.
На знак трауру в будинку завішують дзеркала, зупиняють годинник; з приміщення, де стоїть труна з тілом, який помер, виносять телевізор.
Традиційно в Росії похорони завжди завершувалися поминками, поминальних обідом. Спільна трапеза закріплювала похоронний обряд, була і залишається його не найсумнішою, а, навпаки, іноді навіть життєствердною частиною.
Похоронному обряді більшою мірою, ніж іншим сімейним обрядів, властива функція сімейного та громадського психологічного об'єднання. Вона виявляється в тому, що обряд формує почуття близькості зі своєю родиною, родинним колективом, сільською громадою - через згуртування в горі, подолання нещастя, поділ втрати сім'ї, об'єднання у підтримці.
Одночасно обряд ніс ідею історичного зв'язку живих і мертвих, безперервності життя в чергуванні поколінь. Сенс поминок - пробудження і підтримка пам'яті, спогади про померлих предків. У поминальному обряді завжди зберігалося спогад про те що померлі були колись живими, і що спогад мислилося як дія, у якій померлий втілюється і стає як би його учасником.
У деяких формах поминок, що зберегли традицію запрошення широкого громадського кола, можна відновити ідею зв'язку родового колективу. У цьому плані показовий склад учасників поминального столу відразу після похорону і на сороковий день. У XIX столітті поминання було сімейним обрядом, що збирає в основному родичів і близьких. Шанування мертвих носило домашній характер. Але місцями підтримувалася що йде з глибини століть традиція, що на поминки може прийти будь-яка людина. У якості почесних гостей запрошували духовенство.
У народі міцно побутувало уявлення, що молитва полегшує долю грішної душі за труною, допомагає їй уникнути пекельних мук. Тому родичі померлого замовляли в церкві заупокійну службу (обідню) з поминанням небіжчика в продовженні шести тижнів після смерті - сорокоуст. Хто бідніший, той замовляв сорокоуст чітальщіку, який протягом сорока днів на дому померлого читав канон. Імена померлих записували в річне поминання - синодик.
Традиційні сроні поминання померлих в рамках сімейної обрядовості були орієнтовані на терміни, встановлені церквою. Крім церкви, одним із шляхів розповсюдження релігійних відомостей про поминальних терміни була популярна література, призначена для народного розуміння, зокрема, ходові «спомин», які розповідають про долю душ в потойбічному світі. У народному середовищі відзначалися наступні поминальні дні: день похорону, третій і шостий дні після смерті - рідко, дев'ятий та двадцятий - не завжди, сороковий - обов'язково. Далі «справляли» полугодовіну, годовіну, а потім - вже в рамках календарної обрядовості - слідували батьківські дні.
В акті спільної поминальної трапези зберігалася певна знаковість обрядових страв: вони мали скоріше символічний, ніж ритуальний характер. Етнічний колорит простежується в наборі блюд, порядку їх зміни, часу проведення обрядової трапези. Основою раціону росіян був хліб. Хліб у його різновидах завжди використовувався і в обрядових цілях. Поминальна трапеза починалася і закінчувалася кутею та млинцями, їх доповнювали оладки. На поминках використовувалися архаїчні види їжі - кутя, каша, які відрізнялися давнім походженням і простотою приготування. Кутю в різних місцевостях готували по-різному із зерен пшениці, зварених у меду, з розварене рису з цукром і родзинками. Як поминального страви вживалася і каша (ячна, пшоняна), з якою у росіян було пов'язано уявлення про особливу силі, що полягали в ній. Подача блюд строго регламентувалася. За послідовності страв поминальна трапеза носила форму обіду. Перше - юшка, щі, локшина, суп. Друге - каша, іноді смажена картопля. Закуски - риба, холодець, а також до столу подавали вівсяний кисіль і мед. У пісні дні поминальний стіл включав переважно пісні страви, в скоромні дні до складу страв традиційно входили м'ясні щі і куряча локшина. Вино (горілка) на поминках вживалися, але не скрізь.
Із серії поминальних термінів кульмінаційним був сороковий день. Згідно з народним поясненню, цей термін пов'язаний з тим. що протягом сорока днів душа померлого знаходиться на землі. Бог не «визначає» її ні в пекло, ні в рай, ангели носять душу померлого по тих місцях, де покійник грішив, і душа його замолює гріхи. На сороковий день здійснюється Божий суд і душа покидає землю остаточно. За народним повір'ям, душа померлого на сороковий день «є» на свій будинок на цілу добу і йде лише після так званого «відпустки» душі, або «проводін». Якщо «проводіни» не влаштувати, то небіжчик буде мучитися. У проводах душі виражалася турбота живих про загробне долю мертвих.
Підчас традиції сорокового дня були зворушливі та наївні. До приходу померлого заздалегідь готувалися: мили будинок, з вечора застеляли ночівля білим простирадлом і ковдрою. До ліжка ніхто не міг торкатися, вона призначалася виключно для небіжчика. З ранку готували багатий обід, на якому було багато вина. До полудня накривали стіл, збиралися рідні і знайомі. Запрошений священик служив літію. За столом він посідав головне місце, з правого боку від нього залишали порожнє місце для померлого. На цьому місці, під серветкою ставили тарілку, чарку з вином, горілкою, клали хліб. Кланяючись цього місця, господарі як би зверталися до незримому небіжчикові: «Їж-ка, родіменькій». Після обіду виголошувати «вічна пам'ять» і починалося прощання з померлим, що супроводжується плачем. Погляди родичів зверталися у бік церкви і кладовища, оскільки вважалося, що перш ніж піти назавжди, небіжчик прощається зі своєю могилою.
Особливу роль у поминальному обряді іграло рушник - символ шляху, покажчик дороги додому. Зазвичай в кутку будинку біля вікна вішали рушник, яке знаходилося там, а протягом сорока днів воно призначалося для душі померлого, яка, за повір'ями, сорок днів ходить по «своїх місцях» і, прильоту до будинку, витирає рушником своє обличчя.
Поминки, що проводилися в найближчі після смерті терміни - до сорокового дня, а потім через півроку і рік, здійснювалися як сімейний обряд, обряд життєвого циклу, сімейне священнодійство. Їм був властивий замкнутий характер, присутність вузького кола родичів, близьких членів родини. Він спрямований на конкретну особистість, визначеного члена сім'ї. Їх мета - збереження кровноспоріднених зв'язків з померлими.
Поминання у батьківських суботах завжди в народі дотримувалися з особливим ретельністю. Та й у панахиди що трапилися в інші дні, багато хто прагнув подати записочку про молінні за упокій душі. Зважаючи на невисоку грамотності населення майже в кожній сім'ї був складений для сім'ї батюшкою синодик зі списками імен померлих, яких слід було поминати в церкві.
Поминки і до цього дня являють собою не тільки одну з традиційних форм вираження жалю і співчуття, але і стійку форму спілкування населення, про що свідчить участь у них зазвичай великого числа родичів, знайомих, сусідів, товаришів по службі, які приходять на них без спеціального запрошення. Вони є одним з потужних засобів передачі від одного покоління до іншого народних традицій. У цьому найважливіша причина збереження їх побутування в народі. У поминальній трапезі зберігаються обрядові їжа й питво, причому утримуються не окремі страви, а нерідко їх традиційний набір.
Найчастіше поминальний стіл - це звичайний урочистий стіл, тільки з більш скромним прикрасою блюд. Проте зазначено, що багато хто вважає більш пристойним вживання у вигляді напоїв домашнього компоту або характерного для російської кухні киселю, а не купленого лимонаду: з міцних напоїв - горілки і кагору («церковного вина»), а не коньяку, шампанського і пр.
Зараз здобуває все більшу масштабність відвідування могил померлих на православні Свята - Великдень і Трійцю. Першорядну роль у позацерковних стороні сучасної обрядовості Великодня іграет спільна трапеза з померлими, висхідна до язичницького жертви. На могилах (на тарілках, на папері) розміщують приношення в різних наборах, наприклад, кілька фарбованих яєць, шматок паски, яблуко, цукерки або розкришені паска; очищені яйця; або на столику біля могили пшоно, кілька штук печива.
Іноді залишають на могилі стаканчик спиртного «для небіжчика». Або ж, якщо родина влаштовує на кладовищі імпровізовану трапезу, стаканчик горілки виливається на могилу.
На Великдень і Трійцю прийнято ремонтувати, підфарбовувати хрест, пам'ятник, огорожу (весняний ремонт «будинку покійного»), прикрашати могилу квітами. На Трійцю особливо зворушливий звичай використовувати польові квіти і вінки з березових гілок, розвішують на хрестах і огорожі.
Отже, в російській поховальному обряді, незважаючи на сумний, часом навіть трагічний характер його причини - смерті людини - зберігається безліч дуже старих традицій, службовців об'єднанню сім'ї та згуртуванню всього нашого народу, носія давньої і великої культури.

Дні особливого поминання покійних (батьківські дні)
Кожен день тижня в Православної Церкви приурочений до особливого спомину (Пресвятої Богородиці, Іоанна Хрестителя та ін.) Субота же присвячена пам'яті всіх святих і спочилих. У суботу (що означає по-єврейському - спокій) Церква молиться за всіх перейшли від землі в загробний світ, як скоєних (святих), так і недосконалих, доля яких ще остаточно не вирішена. Крім щоденних молитов та суботи, у році є окремі дні, присвячені переважно молитвам за покійних. Це, так звані, батьківські дні (на Русі всіх покійних предків було прийнято називати батьками):
1. Мясопустная вселенська батьківська субота - за тиждень до Великого посту. Назва мясопустной ця субота отримала за наступним за нею дню - "Тижня мясопустной", тобто дню, в який останній раз дозволяється м'ясна їжа.
2. Батьківська вселенська субота 2-го тижня Великого посту.
3. Батьківська вселенська суботу 3-го тижня Великого посту.
4. Батьківська вселенська субота 4-го тижня Великого посту.
5. Проводи - вівторок другого тижня після Великодня. Радониця цей день названий в ознаменування радості живих і покійних про Воскресіння Христове.
6. 9-го травня - день поминання всіх загиблих в роки Великої Вітчизняної війни (постанова про поминання прийнято на Архієрейському Соборі, що проходив у листопаді-грудні 1994 року).
7. Троїцька вселенська батьківська субота - субота перед днем Святої Трійці. (В даний час склався неправильний звичай вважати батьківським днем саме свято Трійці).
8. Дімітріевская субота - субота за тиждень перед святом пам'яті великомученика Димитрія Солунського (8 листопада за новим стилем) - Небесного Покровителя благовірного великого князя Димитрія Донського. Здобувши перемогу на Куликовому полі, князь Димитрій звершив поіменне поминання полеглих на полі бою воїнів напередодні свого дня Ангела. З тих пір Церква вшановує пам'ять в цей день, названий народом Дімітріевской суботою, не тільки воїнів, загиблих за Батьківщину, але і всіх покійних православних християн.
9. Крім того, в день Усікновення глави Пророка, Предтечі і Хрестителя Господнього Іоанна (11 вересня за новим стилем) Церква здійснює поминання православних воїнів, за Віру і Батьківщину на полі брані убієнних. Поминання в цей день встановлено в 1769 році під час війни з турками і поляками за указом імператриці Катерини П.
У батьківські дні православні християни відвідують храми, в яких здійснюються заупокійні служби. У ці дні прийнято приносити жертву на паніхідний стіл (переддень) - різні продукти (за винятком м'ясних). Після скоєння панахиди продукти лунають службовцям храму, нужденним, відправляються у дитячі будинки і будинки пристарілих. Продукти на паніхідний стіл приносять і в інші дні, коли замовляють панахиду, так як це є милостиня за покійних.
У весняні та літні батьківські дні (Радониця і Троїцька субота) прийнято після церкви відвідати кладовище: поправити могилки померлих родичів і помолитися вже поряд з їх похованими тілами. Звичай залишати на могилках різну харчі до православ'я ніякого відношення не має. Це все відлуння поганських тризну. У деяких місцях існує звичай в Радоницю приносити на цвинтар і залишати там фарбовані яйця і цукерки, як би символічно хрістосоваясь з померлими. Але краще цього не робити, а, подумки похрістосовавшісь з покійними, самому з'їсти яйце. Інакше цю їжу просто поїсть і з'їдять птиці і собаки, напачкав того ж на могилі.
Великий гріх на кладовищі, де покояться наші близькі, пити спиртне. Найкраще, що ви можете зробити для них, - це здійснити молитву, хоча б таку коротку: «Упокой, Господи, душі покійних раб Твоїх, всіх наших рідних і близьких, і прости їх вся прогріхи вільні й невільні, і даруй їм Царство Небесне ».

Домашні молитви про покійних
Молитву про спочилих святих Церква вважає необхідною частиною не тільки богослужіння у храмі, але і домашнього правила. Звичайно, головне - це церковне поминання покійних, разом з пастирями. Але домашня молитва - це так само і наш борг перед покійними, доказ нашої любові до них. Тим більше необхідна домашня молитва в дні пам'яті померлих, якщо неможливо було пом'янути їх у храмі.
У третій, дев'ятий, сороковий дні і річниці (де прийнято, також у двадцятий день і півроку) пам'ять покійного слід вшанувати читанням Панахиди. У всі сорок днів після смерті час особливого поминання, коли вирішується доля душі покійного, щоденно повинен читатися Канон про покійним. Всі ці Последования можна читати як вдома, так і на кладовищі. В інші дні можна читати або Панахиду, або окремо Канони про покійних, покійних. Також поминають покійних на Псалтирі і читають Помянник в ранкових (а за бажанням і у вечірніх) молитвах. Під суботу можна читати за всіх своїх родичів один з Канонів про покійних.
Великий канон про покійних в церкві відбувається всього два рази на рік - у Мясопустную і Троїцьку Вселенські батьківські суботи. Але в домашній молитві можна його читати і в будь-який інший час - за бажанням і під силу, з благословення духівника. Це поминання всіх від віку спочилих православних християн. Є благочестивий звичай - раз на рік здійснювати поминання всіх своїх родичів і в домашній молитві, та поминальною трапезою. Можна вибрати для цього або день пам'яті когось з рідних, або просто якийсь зручний для поминання день, коли дозволена, за Статутом, домашня заупокійна молитва, тобто не у святкові і не в недільні дні. Необхідно особливо відзначити, що про склад і межах своєї домашньої молитви обов'язково слід радитися зі священиком, а головне - зі своїм духовним батьком.


Надіслати e-mail
Надіслати
e-mail


  Домовини, труни

      Архів робіт:

  Інтер'єри
  Барні стійки
  Меблі
- Столи
- Шафи
- Кухні
  Двері
  Вікна

© 2012 Кленолист
Усі права застережено
Реклама та підтримка: Roman Interactive Media